26 abr 2010
FORO VISIONES DE INFANCIA Y DIVERSIDAD CULTURAL EN LA CONSTRUCCION DE UN NUEVO CODIGO DE LOS NIÑOS, NIÑAS Y ADOLESCENTES.
El 16 de abril del 2010, en el auditorio del ministerio de justicia, en la ciudad de Lima Perú, se realizó en seminario VISIONES DE INFANCIA, DIVERSIDAD CULTURAL EN LA CONSTRUCCIÓN DE UN NUEVO CODIGO DE LOS NIÑOS, NIÑAS Y ADOLESCENTES.
El seminario tuvo dos paneles. Uno primero referido a la situación de los movimientos sociales por la niñez y la adolescencia y los movimientos de los niños y adolescentes en el Perú, seguido por las abordajes sobre las cosmovisiones andino amazónicas que existen sobre la infancia en el país. El segundo panel se refirió a los pormenores del balance de los 20 años de la convención de los niños y adolescentes.
Entre las conclusiones mas importantes del primer panel se tienen:
· Las distintas visiones que sobre la infancia se tengan pasan por la diversidad cultural.
· Habrían movimientos sociales en dos magnitudes. Uno por la infancia o a favor de los niños. Y otro hecho por los niños mismos.
· La visión oficial sigue siendo sesgada en cuanto a la diversidad cultural. En la reunión de Cartagena se abogó por erradicar el trabajo en niños indígenas. Desconociendo que el trabajo en el mundo indígena tiene otra connotación.
· Aludiendo a los 20 años de la convención, contenido en el plan de acción por la infancia, se tuvo resultados exiguos, porque con los niños y niñas se conversó al final del proceso y no al inicio como hubiere sido deseable.
· En el Perú la implementación de la convención ha tenido un presupuesto raquítico. Se delinearon mas de 70 políticas a puerta cerrada. Del poco presupuesto se llevaron 51 % solo dos proyectos. No se hacen la evaluaciones a los proyectos sociales.
· Se ha prestado poca atención al tema de la niñez indígena y pueblos originarios, a sabiendas del cuidado que hacen a la tierra y la naturaleza. No se sabe el espacio que ocupan en el escenario público.
· ¿Cuáles son los cambios en el país con los 20 años de la convención?
· La convención es hija de su época. Si bien abrió escenarios y procesos como las DEMUNAS, sin embargo estas no son un movimientos sociales, ni se sabe cual es su papel frente a los procesos que denigran los medios de vida de l@s niñ@s.
· En la cosmovisión amazónica el territorio es el espacio de articulación de la vida tanto material como espiritual.
· Los hijos en la cosmovisión amazónica son importantes. No tenerlos es considerado como una deficiencia en la comunidad. Los recién nacidos reciben cuidados según cada cultura y vinculados ceremonialmente con los seres espirituales, donde los mitos cumplen una función ecológica.
· El aprendizaje en la amazonía tiene como principio pedagógico el aprender haciendo, los conocimientos se dinamizan al ritmo de la naturaleza. Entonces el aprendizaje es social con un aporte a la economía familiar para vivir en el bosque.
· El trabajo en el mundo amazónico es una actividad social formativa. El no trabajar es mal visto.
· La propuesta educativa oficial no se condice con la diversidad cultural peruana menos con la amazónica. El dilema educativo que se percibe es: se está preparando a l@s niñ@s y adolescentes indígenas para emigrar o para desarrollarse dentro de su territorio.
· El empobrecimiento de los espacios indígenas afecta directamente a la niñez, por lo que se puede apreciar el trabajo infantil forzado, las violaciones de menores, el alcoholismo, el suicidio, hasta la separación de parejas. Por tanto el trabajo infantil afecta a los niños fuera de la familia.
· Se hace necesario una mayor difusión y conocimiento de la legislación supranacional como la declaración de las naciones unidad sobre los derechos de los pueblos indígenas.
· En la cosmovisión andina de la niñez es importante recuperar y valorar la noción de wawa, que no es exactamente equivalente a la noción de niñez en occidente moderno. Wawa no solo es lo humano si no también todas las entidades de la naturaleza. En buena cuenta todos somos wawa. Así se dice que somos hijo de la pachamama.
· El trabajo en los Andes no es una relación jerárquica –de sujeto a objeto- como en occidente, sino es una forma de relacionarse con la naturaleza para recrearla.
· Es necesario repensar la relación con la naturaleza en tiempos de cambio climático. Se debe procurar la relación reciproca con ella.
Y las conclusiones del segundo panel son:
· Para entender que paradigmas subyacen en la convención es difícil hacer comprender que hay otras formas de mirar. Aunque persisten esas otras formas diferentes de ver el mundo.
· Al no contarse con líneas de base el código tiene dificultades en el tratamiento cuantitativo de la explotación sexual, trata de niñ@s y adolescentes y migraciones.
· Sobre las recomendaciones hechas por la ONU al Perú, se tiene como resultado una información vaga e incompleta, el 47 % del plan de acción nacional por la infancia no tiene financiamiento y el comité de implementación no tiene estrategias ni objetivos.
· Se encuentran pendientes en la agenda: el fortalecimiento del ente rector del código, la no discriminación, la asignación de recursos, poco acceso a la educación de parte de los niños indígenas y la situación de los pueblos originarios en todos los temas, cumplimiento de las recomendaciones de la comisión de la verdad, la participación de la sociedad civil.
· Para reformar el código se requiere entender y considerar como piensan los otros, y un acuerdo intercultural respecto a como aplicar los derechos de l@s niñ@s.
· En 20 años de la vigencia del código se ha empeorado la situación de l@s niñ@s y l@s adolescentes. Las autoridades políticas se mantienen insensibles.
· De las 76 recomendaciones hechas por la ONU al Perú para el acatamiento del código solo se cumplen 2.
· A las poblaciones andino amazónicas aún se les aprecia como no sujetos de derechos.
· En el tema educativo se hace necesario que los actores conozcan la convención.
· L@s niñ@s y adolescentes mueren por la contaminación del plomo en el aire, al respecto el código no dice nada.
· El estado no pregunta a l@s niñ@s y adolescentes sobre las políticas que aplica.
El 4 de diciembre del 2009, en la ciudad de Sicuani, región Cusco, se realizó el foro educativo denominado PRIMER ENCUENTRO ENTRE CAMPO Y CIUDAD, que contó con la participación de centros educativos de la ciudad de Sicuani, de las comunidades de Huito, K'arhi y Labraco. Estuvieron presentes estudiantes, prfesores y padres de familia.
Uno de los temas principales fue biodiversidad y alimentación, presentado por la directora de CEPROSI. La presentación se subdividió en los siguientes tópicos:
El otro tema fue biodiversidad, diversidad cultural peruana y educación intercultural, la presentación de estuvo a cargo del coordinador académico de CEPROSI, profesor Melquiades Quintasi Mamani. Este tema fue abordado a través de los siguientes subtemas:
En los intermedio se compartió musica ejecutada por niños de la ciudad de Sicuani y de las comunidades. Asimismo se compartio comida entre todos los asistentes.
Luego, se invitó a los presentes a observar las muestras ofrecidas por los niños y niñas de los ámbitos rurales como urbano. Las muestras que se presentaron se refirieron a textiles, bordados, trenzados, bisutería tradicional y contemporánea, crianza de la variabilidad de papas y maíces nativos, producción de textos en quechua y castellano.
Las principales conclusiones a las que se arribó son las siguientes:
Uno de los temas principales fue biodiversidad y alimentación, presentado por la directora de CEPROSI. La presentación se subdividió en los siguientes tópicos:
- La crianza de la biodiversidad
- La variabilidad de papas nativas y otros tubérculos andinos
- La Variabilidad de los granos andinos
- La diversidad pecuaria
- La crianza de la chacra
- La organicidad andina para la crianza de la biodiversidad
- Las fiestas de las semillas
- Las peregrinaciones a los centros ceremoniales ancestrales
- La alimentación diversa
- La diversidad de comidas
- La cerámica y la comida
- Los bordados y tejidos como acompañantes de la biodiversidad
- La contaminación del ambiente / basura / minería / petróleo
- Las religiones fundamentalistas
- El saqueo de la naturaleza
El otro tema fue biodiversidad, diversidad cultural peruana y educación intercultural, la presentación de estuvo a cargo del coordinador académico de CEPROSI, profesor Melquiades Quintasi Mamani. Este tema fue abordado a través de los siguientes subtemas:
- La biodiversidad y diversidad cultural en la región y el Perú
- La educación intercultural y su relación con diversidad
- La ciudadanía intercultural
- Educación intercultural y desarrollos sociales alternativos
En los intermedio se compartió musica ejecutada por niños de la ciudad de Sicuani y de las comunidades. Asimismo se compartio comida entre todos los asistentes.
Luego, se invitó a los presentes a observar las muestras ofrecidas por los niños y niñas de los ámbitos rurales como urbano. Las muestras que se presentaron se refirieron a textiles, bordados, trenzados, bisutería tradicional y contemporánea, crianza de la variabilidad de papas y maíces nativos, producción de textos en quechua y castellano.
Las principales conclusiones a las que se arribó son las siguientes:
- La posibilidad de promover la cooperación entre diferentes ámbitos (urbano – rural) que muchas veces aparecen tan antagónicas y excluyentes.
- La importancia de una visión revalorizadora de la herencia cultural andina en tiempos de crisis. No hace falta inventarse propuestas sino echar mano de las enseñanzas de nuestros abuelos para continuar con la regeneración de la vida en el mundo y más allá.
- La necesidad de modificar la educación en el sentido de vincular el hecho educativo con las preocupaciones actuales. Muchas veces la educación de los niños y niñas se convierten en prácticas abstractas y desvinculadas de las múltiples realidades que las contienen.
- La importancia por afianzar una educación intercultural que posibilite avizorar alternativas de desarrollo más allá del mito del progreso único.
24 abr 2010
CONFERENCIA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS SOBRE CAMBIO CLIMATICO Y DERECHOS DE LA MADRE TIERRA
DECLARACION DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL MUNDO
La madre tierra podrá vivir sin nosotros, pero nosotros no podemos vivir sin ella.
Nosotros los pueblos, naciones y organizaciones indígenas provenientes de diversas partes del mundo, reunidos en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, del 19 al 22 de Abril del año 2010 en Tiquipaya, Cochabamba, Bolivia, después de amplios debates, decimos:
Los Pueblos Indígenas somos hijos e hijas de la madre tierra o pachamama en quechua. La madre tierra es un ser vivo del universo que concentra energía y vida, cobija y da vida a todos sin pedir nada a cambio, es el pasado, presente y futuro; es nuestra relación con la madre tierra. Convivimos con ella desde hace miles de años con nuestra sabiduría, espiritualidad cósmica ligada a la naturaleza. Sin embargo, el modelo económico, impulsado y forzado por los países industrializados que promueven la explotación extractiva y la acumulación de riquezas, han transformado radicalmente nuestra relación con la Madre Tierra. El cambio climático, debemos constatar, es una de las consecuencias de esta lógica irracional de vida. Esto es lo que debemos cambiar.
La agresión a la madre tierra, los golpes y las violaciones contra nuestros suelos, bosques, flora, fauna, biodiversidad, ríos, lagos, aire y el cosmos son golpes contra nosotros mismos. Antes pedíamos permiso para todo. Ahora se pretende desde los países desarrollados que la madre tierra nos pida permiso a nosotros. No se respeta nuestros territorios, particularmente de los pueblos en aislamiento voluntario o en contacto inicial, y sufrimos la más terrible agresión desde la colonización solo para facilitar el mercado y la industria extractiva.
Reconocemos que Pueblos Indígenas y de todo el mundo, vivimos en una época de crisis generalizada: ambiental, energética, alimentaría, financiera, de valores, entre otros, como consecuencia de las políticas y actitudes de Estados racistas y excluyentes.
Decimos que en la conferencia climática de Copenhague, los pueblos del mundo que exigíamos un trato justo fuimos reprimidos y los Estados causantes de la crisis climáticas, debilitaron aún más los posibles resultados de las negociaciones y no asumieron compromiso vinculante alguno. Limitándose simplemente a respaldar el entendimiento de Copenhague que plantea objetivos insuficientes e inaceptables en relación a acciones de respuesta al cambio climático y financiamiento para los países y pueblos más afectados.
Afirmamos que los espacios de negociación internacional han excluido sistemáticamente la participación de los pueblos indígenas. Por este motivo ahora, los Pueblos Indígenas nos hacemos visibles en estos espacios, por que al haberse herido y saqueado a la madre tierra con actividades que impactan negativamente sobre nuestras tierras, territorios y recursos naturales, nos han herido también a nosotros. Por eso los Pueblos Indígenas no nos quedaremos callados, sino que planteamos la inquebrantable movilización de todos nuestros pueblos para llegar a la COP 16 en México y otros espacios, articulados y preparados para defender nuestras propuestas, particularmente del Estado Plurinacional y el Vivir Bien. Nosotros, los pueblos indígenas, no queremos vivir mejor, sino queremos vivir bien, que es una propuesta para logar el equilibrio y a partir de ella construir una nueva sociedad.
La búsqueda de objetivos comunes, según nos muestra la misma historia, solo se conseguirá con la unión de los Pueblos Indígenas de todo el mundo. Las raíces ancestrales, indígenas, originarias de toda la población mundial deben ser uno de los lazos que nos unan para lograr un solo objetivo.
Por todo ello proponemos demandamos y exigimos:
1. La recuperación, revalorización y fortalecimiento de nuestras civilizaciones, identidades, culturas y cosmovisiones, basadas en el conocimiento y sabiduría ancestral milenaria indígena-originaria, para la construcción de nuevos modelos de vida alternativas al sistema de desarrollo actual y como una forma de hacer frente al cambio climático.
2. El rescate y fortalecimiento de la vivencia y propuesta de los Pueblos Indígenas del vivir bien, reconociendo a la madre tierra como un ser vivo con la cual tenemos una relación indisoluble e interdependiente; basado en principios y mecanismos que garanticen el respeto, la armonía y el equilibrio de los pueblos con la naturaleza y, como la base para una sociedad con justicia social y ambiental, que tenga como fin la vida. Todo ello para hacer frente a la crisis del modelo de saqueo capitalista y garantizar la protección de la vida en su conjunto a través de la búsqueda de acuerdos globales incluyentes.
3. Exigimos a los Estados que reconozcan, respeten y garanticen la aplicación de los estándares internacionales de derechos humanos y derechos de los Pueblos Indígenas (Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y Convenio 169 de la OIT) en el marco de las negociaciones, políticas y medidas para enfrentar el cambio climático.
4. Exigimos a los Estados a que reconozcan jurídicamente la preexistencia del derecho sobre nuestros territorios, tierras y recursos naturales que hemos poseído tradicionalmente como pueblos y naciones indígenas originarias, así como la restitución y restauración de los bienes naturales, las aguas, los bosques y selvas, lagos, océanos y hielos, lugares sagrados, tierras y territorios que nos han sido arrebatados y despojados, para posibilitar y fortalecer nuestras formas tradicionales de vida y contribuir efectivamente a la solución del cambio climático. En este sentido planteamos la consolidación de los territorios indígenas en ejercicio de nuestra libre determinación y autonomía y de conformidad con nuestros sistemas normativos.
Así mismo, exigimos a los Estados el respeto a los derechos territoriales de los Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario o en contacto inicial, como una medida efectiva para preservar su integridad y para combatir los efectos adversos del cambio climático hacia dichos pueblos.
5. Llamamos a los Estados que no promuevan las practicas de monocultivos de carácter comercial, ni introducir y promover los cultivos transgénicos y exóticos, porque según la sabiduría de nuestros pueblos estas especies agravan la degradación de las selvas, los bosques y los suelos contribuyendo al aumento del calentamiento global. Tampoco, bajo la búsqueda de energías alternativas (como la nuclear y bio-ingeniería), se deben implementar los mega-proyectos hidroeléctricos, de energía eólica y de otro tipo, que afectan los territorios, tierras y hábitats naturales de los pueblos indígenas.
6. Exigimos el cambio de las leyes forestales y ambientales de los Estados y la aplicación de los instrumentos internacionales pertinentes, para la protección efectiva de las selvas y bosques, así como su diversidad biológica y cultural, garantizando los derechos de los pueblos indígenas, incluido su participación y el consentimiento previo, libre e informado.
7. Planteamos que en el marco de las acciones de mitigación y adaptación sobre el cambio climático y basados en la experiencia y el conocimiento demostrados ancestralmente, para el manejo sostenido de la diversidad biológica de nuestras selvas y bosques; establecer como política de Estado que las aéreas naturales protegidas deben ser gestionadas, administradas y controladas directamente por los pueblos indígenas.
8. Demandamos una revisión o en su caso moratoria a toda actividad contaminante y que afecte a la madre tierra y el retiro de las corporaciones transnacionales y de mega-proyectos de los territorios indígenas.
9. Exigimos a los Estados que se reconozca el agua como un derecho humano fundamental, evitando su privatización y su mercantilización.
10. Demandamos la aplicación de la consulta, la participación y el consentimiento previo, libre e informado de los Pueblos Indígenas y poblaciones afectadas en todos los procesos de diseño e implementación de medidas de adaptación y mitigación del cambio climático y otras acciones de intervención en los territorios indígenas.
11. Los Estados deben promover mecanismos que garanticen que el financiamiento, para las acciones de respuesta al cambio climático, lleguen de manera directa y efectiva a los pueblos indígenas, como parte del resarcimiento de la deuda histórica y ecológica, apoyando el fortalecimiento de nuestras propias visiones y cosmovisiones para el vivir bien.
12. Llamamos a la recuperación, revalorización y fortalecimiento de las tecnologías y conocimientos propios de los Pueblos Indígenas y promover la incorporación de estos en la investigación, el diseño y la aplicación de políticas sobre cambio climático, en complementariedad con los conocimientos y tecnologías occidentales adecuadas, asegurando que los procesos de transferencia de tecnología no debiliten el conocimiento y las tecnologías indígenas.
13. Planteamos la recuperación, el desarrollo y la difusión de los conocimientos y tecnologías indígenas a través de la implementación de políticas y programas educativos pertinentes, así como la modificación e incorporación de dichos conocimientos y sabidurías ancestrales en las currículas y metodologías educativas.
14. Instamos a los Estados y organismos internacionales de toma de decisiones sobre cambio climático, en particular la CMNUCC, establezcan las estructuras y los mecanismos formales que incluyan la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas, comunidades locales y grupos vulnerables incluyendo las mujeres, sin discriminación, como elemento clave para obtener un resultado justo y equitativo de las negociaciones sobre cambio climático.
15. Nos sumamos a la demanda de conformar un Tribunal de Justicia Climática que permita juzgar y establecer sanciones al no cumplimiento de compromisos y otros crímenes ecológicos de los países desarrollados, principales responsables del cambio climático. Esta instancia debe considerar la participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas y sus principios de justicia.
16. Planteamos la articulación y organización de los pueblos a nivel mundial, a través de nuestros gobiernos, organizaciones y mecanismos locales, nacionales, regionales e internacionales, para participar en los proceso de debate y análisis con representación legitima en todo el proceso relacionado con el cambio climático. En este sentido se propone conformar un espacio de organización, con participación especial de los Ancianos y Ancianas, que contribuya en la búsqueda de soluciones globales y efectivas al cambio climático.
17. Proponemos luchar en todos los espacios para defender la vida y la madre tierra, particularmente en la realización de la COP 16, por eso proponemos la organización de una segunda conferencia de los pueblos para fortalecer el proceso reflexión y acción.
18. Ratificar la campaña global organizando una Marcha Mundial en defensa de la madre tierra y de los pueblos, contra la mercantilización de la vida, la contaminación y la criminalización de movimientos indígenas y sociales.
Creado en unidad en Tiquipaya, Cochabamba, Bolivia a los 21 días del mes de abril del 2010
DECLARACION DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL MUNDO
La madre tierra podrá vivir sin nosotros, pero nosotros no podemos vivir sin ella.
Nosotros los pueblos, naciones y organizaciones indígenas provenientes de diversas partes del mundo, reunidos en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, del 19 al 22 de Abril del año 2010 en Tiquipaya, Cochabamba, Bolivia, después de amplios debates, decimos:
Los Pueblos Indígenas somos hijos e hijas de la madre tierra o pachamama en quechua. La madre tierra es un ser vivo del universo que concentra energía y vida, cobija y da vida a todos sin pedir nada a cambio, es el pasado, presente y futuro; es nuestra relación con la madre tierra. Convivimos con ella desde hace miles de años con nuestra sabiduría, espiritualidad cósmica ligada a la naturaleza. Sin embargo, el modelo económico, impulsado y forzado por los países industrializados que promueven la explotación extractiva y la acumulación de riquezas, han transformado radicalmente nuestra relación con la Madre Tierra. El cambio climático, debemos constatar, es una de las consecuencias de esta lógica irracional de vida. Esto es lo que debemos cambiar.
La agresión a la madre tierra, los golpes y las violaciones contra nuestros suelos, bosques, flora, fauna, biodiversidad, ríos, lagos, aire y el cosmos son golpes contra nosotros mismos. Antes pedíamos permiso para todo. Ahora se pretende desde los países desarrollados que la madre tierra nos pida permiso a nosotros. No se respeta nuestros territorios, particularmente de los pueblos en aislamiento voluntario o en contacto inicial, y sufrimos la más terrible agresión desde la colonización solo para facilitar el mercado y la industria extractiva.
Reconocemos que Pueblos Indígenas y de todo el mundo, vivimos en una época de crisis generalizada: ambiental, energética, alimentaría, financiera, de valores, entre otros, como consecuencia de las políticas y actitudes de Estados racistas y excluyentes.
Decimos que en la conferencia climática de Copenhague, los pueblos del mundo que exigíamos un trato justo fuimos reprimidos y los Estados causantes de la crisis climáticas, debilitaron aún más los posibles resultados de las negociaciones y no asumieron compromiso vinculante alguno. Limitándose simplemente a respaldar el entendimiento de Copenhague que plantea objetivos insuficientes e inaceptables en relación a acciones de respuesta al cambio climático y financiamiento para los países y pueblos más afectados.
Afirmamos que los espacios de negociación internacional han excluido sistemáticamente la participación de los pueblos indígenas. Por este motivo ahora, los Pueblos Indígenas nos hacemos visibles en estos espacios, por que al haberse herido y saqueado a la madre tierra con actividades que impactan negativamente sobre nuestras tierras, territorios y recursos naturales, nos han herido también a nosotros. Por eso los Pueblos Indígenas no nos quedaremos callados, sino que planteamos la inquebrantable movilización de todos nuestros pueblos para llegar a la COP 16 en México y otros espacios, articulados y preparados para defender nuestras propuestas, particularmente del Estado Plurinacional y el Vivir Bien. Nosotros, los pueblos indígenas, no queremos vivir mejor, sino queremos vivir bien, que es una propuesta para logar el equilibrio y a partir de ella construir una nueva sociedad.
La búsqueda de objetivos comunes, según nos muestra la misma historia, solo se conseguirá con la unión de los Pueblos Indígenas de todo el mundo. Las raíces ancestrales, indígenas, originarias de toda la población mundial deben ser uno de los lazos que nos unan para lograr un solo objetivo.
Por todo ello proponemos demandamos y exigimos:
1. La recuperación, revalorización y fortalecimiento de nuestras civilizaciones, identidades, culturas y cosmovisiones, basadas en el conocimiento y sabiduría ancestral milenaria indígena-originaria, para la construcción de nuevos modelos de vida alternativas al sistema de desarrollo actual y como una forma de hacer frente al cambio climático.
2. El rescate y fortalecimiento de la vivencia y propuesta de los Pueblos Indígenas del vivir bien, reconociendo a la madre tierra como un ser vivo con la cual tenemos una relación indisoluble e interdependiente; basado en principios y mecanismos que garanticen el respeto, la armonía y el equilibrio de los pueblos con la naturaleza y, como la base para una sociedad con justicia social y ambiental, que tenga como fin la vida. Todo ello para hacer frente a la crisis del modelo de saqueo capitalista y garantizar la protección de la vida en su conjunto a través de la búsqueda de acuerdos globales incluyentes.
3. Exigimos a los Estados que reconozcan, respeten y garanticen la aplicación de los estándares internacionales de derechos humanos y derechos de los Pueblos Indígenas (Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y Convenio 169 de la OIT) en el marco de las negociaciones, políticas y medidas para enfrentar el cambio climático.
4. Exigimos a los Estados a que reconozcan jurídicamente la preexistencia del derecho sobre nuestros territorios, tierras y recursos naturales que hemos poseído tradicionalmente como pueblos y naciones indígenas originarias, así como la restitución y restauración de los bienes naturales, las aguas, los bosques y selvas, lagos, océanos y hielos, lugares sagrados, tierras y territorios que nos han sido arrebatados y despojados, para posibilitar y fortalecer nuestras formas tradicionales de vida y contribuir efectivamente a la solución del cambio climático. En este sentido planteamos la consolidación de los territorios indígenas en ejercicio de nuestra libre determinación y autonomía y de conformidad con nuestros sistemas normativos.
Así mismo, exigimos a los Estados el respeto a los derechos territoriales de los Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario o en contacto inicial, como una medida efectiva para preservar su integridad y para combatir los efectos adversos del cambio climático hacia dichos pueblos.
5. Llamamos a los Estados que no promuevan las practicas de monocultivos de carácter comercial, ni introducir y promover los cultivos transgénicos y exóticos, porque según la sabiduría de nuestros pueblos estas especies agravan la degradación de las selvas, los bosques y los suelos contribuyendo al aumento del calentamiento global. Tampoco, bajo la búsqueda de energías alternativas (como la nuclear y bio-ingeniería), se deben implementar los mega-proyectos hidroeléctricos, de energía eólica y de otro tipo, que afectan los territorios, tierras y hábitats naturales de los pueblos indígenas.
6. Exigimos el cambio de las leyes forestales y ambientales de los Estados y la aplicación de los instrumentos internacionales pertinentes, para la protección efectiva de las selvas y bosques, así como su diversidad biológica y cultural, garantizando los derechos de los pueblos indígenas, incluido su participación y el consentimiento previo, libre e informado.
7. Planteamos que en el marco de las acciones de mitigación y adaptación sobre el cambio climático y basados en la experiencia y el conocimiento demostrados ancestralmente, para el manejo sostenido de la diversidad biológica de nuestras selvas y bosques; establecer como política de Estado que las aéreas naturales protegidas deben ser gestionadas, administradas y controladas directamente por los pueblos indígenas.
8. Demandamos una revisión o en su caso moratoria a toda actividad contaminante y que afecte a la madre tierra y el retiro de las corporaciones transnacionales y de mega-proyectos de los territorios indígenas.
9. Exigimos a los Estados que se reconozca el agua como un derecho humano fundamental, evitando su privatización y su mercantilización.
10. Demandamos la aplicación de la consulta, la participación y el consentimiento previo, libre e informado de los Pueblos Indígenas y poblaciones afectadas en todos los procesos de diseño e implementación de medidas de adaptación y mitigación del cambio climático y otras acciones de intervención en los territorios indígenas.
11. Los Estados deben promover mecanismos que garanticen que el financiamiento, para las acciones de respuesta al cambio climático, lleguen de manera directa y efectiva a los pueblos indígenas, como parte del resarcimiento de la deuda histórica y ecológica, apoyando el fortalecimiento de nuestras propias visiones y cosmovisiones para el vivir bien.
12. Llamamos a la recuperación, revalorización y fortalecimiento de las tecnologías y conocimientos propios de los Pueblos Indígenas y promover la incorporación de estos en la investigación, el diseño y la aplicación de políticas sobre cambio climático, en complementariedad con los conocimientos y tecnologías occidentales adecuadas, asegurando que los procesos de transferencia de tecnología no debiliten el conocimiento y las tecnologías indígenas.
13. Planteamos la recuperación, el desarrollo y la difusión de los conocimientos y tecnologías indígenas a través de la implementación de políticas y programas educativos pertinentes, así como la modificación e incorporación de dichos conocimientos y sabidurías ancestrales en las currículas y metodologías educativas.
14. Instamos a los Estados y organismos internacionales de toma de decisiones sobre cambio climático, en particular la CMNUCC, establezcan las estructuras y los mecanismos formales que incluyan la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas, comunidades locales y grupos vulnerables incluyendo las mujeres, sin discriminación, como elemento clave para obtener un resultado justo y equitativo de las negociaciones sobre cambio climático.
15. Nos sumamos a la demanda de conformar un Tribunal de Justicia Climática que permita juzgar y establecer sanciones al no cumplimiento de compromisos y otros crímenes ecológicos de los países desarrollados, principales responsables del cambio climático. Esta instancia debe considerar la participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas y sus principios de justicia.
16. Planteamos la articulación y organización de los pueblos a nivel mundial, a través de nuestros gobiernos, organizaciones y mecanismos locales, nacionales, regionales e internacionales, para participar en los proceso de debate y análisis con representación legitima en todo el proceso relacionado con el cambio climático. En este sentido se propone conformar un espacio de organización, con participación especial de los Ancianos y Ancianas, que contribuya en la búsqueda de soluciones globales y efectivas al cambio climático.
17. Proponemos luchar en todos los espacios para defender la vida y la madre tierra, particularmente en la realización de la COP 16, por eso proponemos la organización de una segunda conferencia de los pueblos para fortalecer el proceso reflexión y acción.
18. Ratificar la campaña global organizando una Marcha Mundial en defensa de la madre tierra y de los pueblos, contra la mercantilización de la vida, la contaminación y la criminalización de movimientos indígenas y sociales.
Creado en unidad en Tiquipaya, Cochabamba, Bolivia a los 21 días del mes de abril del 2010
23 abr 2010
Noticias desde Chile
*Procesan a cinco carabineros por golpiza a hijo de lonko en Ercilla*
Por Azkintuwe, viernes 16 de abril de 2010
Los policías Gonzalo Roa Valderrama y Enrique Retamal Levis fueron
procesados por “violencia innecesaria”. Asimismo, el subcomisario de la
Primera Comisaría de Angol, Diego Barba, el sargento segundo Robinson Osses
Gutiérrez y Michael Carrasco Castillo fueron procesados por “falso
testimonio”.
http://www.observatorio.cl/noticias/procesan-a-cinco-carabineros-por-golpiza-a-hijo-de-lonko-en-ercilla/
*Repudian a un alcalde chileno que pide deportar los peruanos afectados en
el terremoto*
Por EFE, jueves 15 de abril de 2010
La comunidad de peruanos residentes en Chile repudió ayer al alcalde de
Santiago, Pablo Zalaquett, quien pidió la deportación de aquellos que están
indocumentados y que resultaron afectados por el terremoto del pasado 27 de
febrero.
http://www.observatorio.cl/noticias/repudian-a-un-alcalde-chileno-que-pide-deportar-los-peruanos-afectados-en-el-terremoto/
Por Azkintuwe, viernes 16 de abril de 2010
Los policías Gonzalo Roa Valderrama y Enrique Retamal Levis fueron
procesados por “violencia innecesaria”. Asimismo, el subcomisario de la
Primera Comisaría de Angol, Diego Barba, el sargento segundo Robinson Osses
Gutiérrez y Michael Carrasco Castillo fueron procesados por “falso
testimonio”.
http://www.observatorio.cl/noticias/procesan-a-cinco-carabineros-por-golpiza-a-hijo-de-lonko-en-ercilla/
*Repudian a un alcalde chileno que pide deportar los peruanos afectados en
el terremoto*
Por EFE, jueves 15 de abril de 2010
La comunidad de peruanos residentes en Chile repudió ayer al alcalde de
Santiago, Pablo Zalaquett, quien pidió la deportación de aquellos que están
indocumentados y que resultaron afectados por el terremoto del pasado 27 de
febrero.
http://www.observatorio.cl/noticias/repudian-a-un-alcalde-chileno-que-pide-deportar-los-peruanos-afectados-en-el-terremoto/
Compartilho com todos a materia escrita pro Leonardo Boff que tem a ver com nossa campanha
Denise Robles
22/04/2010 - 10h04
El tema de la tierra de la dignidad y los derechos Por Leonardo Boff *
Un tema central de Cumbre de los Pueblos sobre el Cambio Climático, celebrada en Cochabamba el 19 a 23 abril, convocada por el Presidente de Bolivia Evo Morales es la subjetividad de la Tierra, su dignidad y derechos. El tema es relativamente nuevo, como la dignidad y los derechos estaban reservados sólo para los humanos, los pacientes con conciencia e inteligencia. Un punto de vista antropocéntrico sigue predominando como si fuéramos a llevar exclusivamente dignidad. Nos olvidamos de que somos parte de un todo más amplio. Como cosmólogos renombre decir, si el espíritu está en nosotros es una señal de que estaba ante el universo del cual somos fruto y hojas. Hay una tradición de más alto ancetralidade siempre supieron que la Tierra con la Gran Madre que nos guía y proporciona todo lo necesario para la vida. Ciencias de la tierra y la vida llegó, a través de la ciencia, han confirmado este punto de vista. La Tierra es un superorganismo vivo, Gaia, que se autorregula para ser siempre capaz de sostener la vida en el planeta. La propia biosfera es un producto orgánico, ya que surge de la sinergia de los organismos vivos con todos los demás elementos de la Tierra y el cosmos. Ellos crearon el hábitat adecuado para la vida, biosfera.Portanto, sólo hay vida en la Tierra. La Tierra misma está viva y como tal tiene un valor intrínseco y deben ser respetados y cuidados como cualquier otro ser vivo. Este es uno de los títulos de su dignidad y la base real de su derecho a existir y ser respetados como los demás seres. Los astronautas nos han dejado este legado: una visión desde fuera de la Tierra, la Tierra y la Humanidad fundó una sola entidad, no se pueden separar. La Tierra es un momento en la evolución del cosmos, la vida es un momento en la evolución de la Tierra y la vida humana, más adelante en la evolución de la vida. Por lo tanto podemos decir con razón, el ser humano es el momento en que la tierra comenzó a darse cuenta, de sentir, pensar y amar. Somos conscientes e inteligentes parte de la Tierra. Si los seres humanos poseen una dignidad y derechos, como es el consenso del pueblo, y de la tierra y los seres humanos son una unidad indivisible, entonces podemos decir que la Tierra participa en la dignidad y los derechos de los seres humanos. ¿Por qué no pueden sufrir la agresión sistemática, la explotación y el saqueo de un proyecto de civilización que sólo lo ve como algo poco inteligente y por lo tanto sin tener en cuenta, negándole el valor intrínseco independiente y en función de la acumulación de bienes materiales. Es una afrenta a su dignidad y una violación de sus derechos a continuar completo, limpio y capaz de reproducción y regeneración. Por lo tanto, un proyecto está en discusión en la Tierra de las Naciones Unidas un Tribunal de Justicia que castiga a los que violan su dignidad, la deforestación y sus océanos infecta y destruye los ecosistemas, vitales para el mantenimiento del clima y la vida. Finalmente hay un último argumento se deriva de una visión cuántica de la realidad. Las notas, después de Einstein, Bohr y Heisenberg, que todos, en el fondo, es energía en distintos grados de densidad. El material en sí es energía altamente interactivo. La materia, de los quarks arriba y hadrones, no sólo tiene masa y energía. Todos los seres son portadores de información. El conjunto de todas las relaciones con todos, se le causa a modificar y almacenar la información en este sentido. Cada ser se relaciona con otras personas en su camino para que podamos hablar que surge niveles de la subjetividad y la historia. La Tierra en su larga historia de 4,3 millones de años de memoria ancestral que mantiene su trayectoria evolutiva. Ella tiene la subjetividad y la historia. Por supuesto, es distinta de la subjetividad y la historia humana. Pero la diferencia no es de principio (todos ellos están conectados), pero de grado (cada uno a su manera). Una razón más para entender, con los datos de la ciencia cosmológica más avanzadas, que la tierra posee dignidad y por lo tanto el portador de los derechos y obligaciones de nuestra parte para cuidar de él, amarlo y mantener saludables a seguir que generamos y entregar los bienes y servicios que proporcionamos. Ahora es el momento para un biocivilização en el que la Tierra y la humanidad, la dignidad y los derechos, reconocer la mutua pertenencia, origen y destino común. (Envolverde / Autor)
Leonardo Boff, seudónimo Darci Boff Genézio (Concordia, 14 de diciembre de 1938) es un teólogo brasileño, escritor y profesor universitario, un exponente de la teología de la liberación en Brasil. Fue miembro de la Orden de Hermanos Menores, más conocida como los franciscanos. [Editar] Biografía Leonardo Boff se unió a la Orden de Frailes Menores en 1959 y fue ordenado sacerdote en 1964. En 1970 obtuvo su doctorado en filosofía y teología en la Universidad de Munich, Alemania. A su regreso a Brasil, ayudó a consolidar la Teología de la Liberación en el país. Enseñó sistemática y Teología Ecuménica en el Instituto Teológico Franciscano en Petrópolis (RJ) durante 22 años. Fue editor de la revista Concilium (1970-1995) (Revista Internacional de Teología), Revista de Cultura Vozes (1984-1992) y la Revista Brasileira Eclesiástica (1970-1984). Sus preguntas acerca de la jerarquía de la Iglesia, expresada en el libro Iglesia, carisma y poder, le ganó un pleito con la Congregación para la Doctrina de la Fe, entonces bajo la dirección de Joseph Ratzinger, ahora Papa Benedicto XVI. En 1985 fue condenado a un año de "silencio obsequioso", perdiendo su silla y sus funciones de redacción dentro de la Iglesia Católica. En 1986, recuperó algunas funciones, pero siempre bajo estricta vigilancia. En 1992, contra la nueva amenaza de castigo, dejó la orden franciscana y pidió la dispensa del sacerdocio. Sin esta dispensación que se conceda, se unió, entonces el educador popular [1] y activista de derechos humanos Marcia Monteiro da Silva Miranda, divorciada y madre de seis hijos. Boff dice que nunca salió de la iglesia ", y continúa dentro de la iglesia y la teología haciendo como antes", pero no para ejercer las funciones de un sacerdote en la iglesia. [2] [3] Su crítica de la estructura jerárquica de la Iglesia Católica y sus vínculos con la teología de la liberación sectores católicos que lo consideran apóstata. Su reflexión teológica cubre los campos de la Ética, Ecología y Espiritualidad, y asesorar a la Comunidades Eclesiales de Base (OEC) y los movimientos sociales como el MST. También trabaja en el campo del ecumenismo. En 1993 se aprobó como profesor público de Ética, Filosofía de la Religión y Ecología en la Universidad de Río de Janeiro, donde es actualmente profesor emérito. Fue profesor de teología y espiritualidad en varios institutos de Brasil y el extranjero. Como profesor visitante, ha enseñado en las siguientes instituciones: Universidad de Lisboa (Portugal), Universidad de Salamanca (España), la Universidad de Harvard (EE.UU.), Universidad de Basilea (Suiza) y la Universidad de Heidelberg (Alemania). Es doctor honoris causa en Política por la Universidad de Turín, Italia, en Teología por la Universidad de Lund en Suecia y en las Facultades EST - Escuela de Teología de São Leopoldo (Río Grande do Sul). Boff habla alemán con fluidez. Su literatura y la teología es más de 60 libros, entre ellos el best-seller El aguila y la gallina. La mayoría de sus obras fueron publicadas en el extranjero. En la actualidad, viaja a Brasil, dando conferencias sobre los temas tratados en sus libros y también en las reuniones de la Agenda 21. Vive en Petrópolis (RJ) con el popular educadora Marcia Miranda.
Denise Robles
22/04/2010 - 10h04
El tema de la tierra de la dignidad y los derechos Por Leonardo Boff *
Un tema central de Cumbre de los Pueblos sobre el Cambio Climático, celebrada en Cochabamba el 19 a 23 abril, convocada por el Presidente de Bolivia Evo Morales es la subjetividad de la Tierra, su dignidad y derechos. El tema es relativamente nuevo, como la dignidad y los derechos estaban reservados sólo para los humanos, los pacientes con conciencia e inteligencia. Un punto de vista antropocéntrico sigue predominando como si fuéramos a llevar exclusivamente dignidad. Nos olvidamos de que somos parte de un todo más amplio. Como cosmólogos renombre decir, si el espíritu está en nosotros es una señal de que estaba ante el universo del cual somos fruto y hojas. Hay una tradición de más alto ancetralidade siempre supieron que la Tierra con la Gran Madre que nos guía y proporciona todo lo necesario para la vida. Ciencias de la tierra y la vida llegó, a través de la ciencia, han confirmado este punto de vista. La Tierra es un superorganismo vivo, Gaia, que se autorregula para ser siempre capaz de sostener la vida en el planeta. La propia biosfera es un producto orgánico, ya que surge de la sinergia de los organismos vivos con todos los demás elementos de la Tierra y el cosmos. Ellos crearon el hábitat adecuado para la vida, biosfera.Portanto, sólo hay vida en la Tierra. La Tierra misma está viva y como tal tiene un valor intrínseco y deben ser respetados y cuidados como cualquier otro ser vivo. Este es uno de los títulos de su dignidad y la base real de su derecho a existir y ser respetados como los demás seres. Los astronautas nos han dejado este legado: una visión desde fuera de la Tierra, la Tierra y la Humanidad fundó una sola entidad, no se pueden separar. La Tierra es un momento en la evolución del cosmos, la vida es un momento en la evolución de la Tierra y la vida humana, más adelante en la evolución de la vida. Por lo tanto podemos decir con razón, el ser humano es el momento en que la tierra comenzó a darse cuenta, de sentir, pensar y amar. Somos conscientes e inteligentes parte de la Tierra. Si los seres humanos poseen una dignidad y derechos, como es el consenso del pueblo, y de la tierra y los seres humanos son una unidad indivisible, entonces podemos decir que la Tierra participa en la dignidad y los derechos de los seres humanos. ¿Por qué no pueden sufrir la agresión sistemática, la explotación y el saqueo de un proyecto de civilización que sólo lo ve como algo poco inteligente y por lo tanto sin tener en cuenta, negándole el valor intrínseco independiente y en función de la acumulación de bienes materiales. Es una afrenta a su dignidad y una violación de sus derechos a continuar completo, limpio y capaz de reproducción y regeneración. Por lo tanto, un proyecto está en discusión en la Tierra de las Naciones Unidas un Tribunal de Justicia que castiga a los que violan su dignidad, la deforestación y sus océanos infecta y destruye los ecosistemas, vitales para el mantenimiento del clima y la vida. Finalmente hay un último argumento se deriva de una visión cuántica de la realidad. Las notas, después de Einstein, Bohr y Heisenberg, que todos, en el fondo, es energía en distintos grados de densidad. El material en sí es energía altamente interactivo. La materia, de los quarks arriba y hadrones, no sólo tiene masa y energía. Todos los seres son portadores de información. El conjunto de todas las relaciones con todos, se le causa a modificar y almacenar la información en este sentido. Cada ser se relaciona con otras personas en su camino para que podamos hablar que surge niveles de la subjetividad y la historia. La Tierra en su larga historia de 4,3 millones de años de memoria ancestral que mantiene su trayectoria evolutiva. Ella tiene la subjetividad y la historia. Por supuesto, es distinta de la subjetividad y la historia humana. Pero la diferencia no es de principio (todos ellos están conectados), pero de grado (cada uno a su manera). Una razón más para entender, con los datos de la ciencia cosmológica más avanzadas, que la tierra posee dignidad y por lo tanto el portador de los derechos y obligaciones de nuestra parte para cuidar de él, amarlo y mantener saludables a seguir que generamos y entregar los bienes y servicios que proporcionamos. Ahora es el momento para un biocivilização en el que la Tierra y la humanidad, la dignidad y los derechos, reconocer la mutua pertenencia, origen y destino común. (Envolverde / Autor)
Leonardo Boff, seudónimo Darci Boff Genézio (Concordia, 14 de diciembre de 1938) es un teólogo brasileño, escritor y profesor universitario, un exponente de la teología de la liberación en Brasil. Fue miembro de la Orden de Hermanos Menores, más conocida como los franciscanos. [Editar] Biografía Leonardo Boff se unió a la Orden de Frailes Menores en 1959 y fue ordenado sacerdote en 1964. En 1970 obtuvo su doctorado en filosofía y teología en la Universidad de Munich, Alemania. A su regreso a Brasil, ayudó a consolidar la Teología de la Liberación en el país. Enseñó sistemática y Teología Ecuménica en el Instituto Teológico Franciscano en Petrópolis (RJ) durante 22 años. Fue editor de la revista Concilium (1970-1995) (Revista Internacional de Teología), Revista de Cultura Vozes (1984-1992) y la Revista Brasileira Eclesiástica (1970-1984). Sus preguntas acerca de la jerarquía de la Iglesia, expresada en el libro Iglesia, carisma y poder, le ganó un pleito con la Congregación para la Doctrina de la Fe, entonces bajo la dirección de Joseph Ratzinger, ahora Papa Benedicto XVI. En 1985 fue condenado a un año de "silencio obsequioso", perdiendo su silla y sus funciones de redacción dentro de la Iglesia Católica. En 1986, recuperó algunas funciones, pero siempre bajo estricta vigilancia. En 1992, contra la nueva amenaza de castigo, dejó la orden franciscana y pidió la dispensa del sacerdocio. Sin esta dispensación que se conceda, se unió, entonces el educador popular [1] y activista de derechos humanos Marcia Monteiro da Silva Miranda, divorciada y madre de seis hijos. Boff dice que nunca salió de la iglesia ", y continúa dentro de la iglesia y la teología haciendo como antes", pero no para ejercer las funciones de un sacerdote en la iglesia. [2] [3] Su crítica de la estructura jerárquica de la Iglesia Católica y sus vínculos con la teología de la liberación sectores católicos que lo consideran apóstata. Su reflexión teológica cubre los campos de la Ética, Ecología y Espiritualidad, y asesorar a la Comunidades Eclesiales de Base (OEC) y los movimientos sociales como el MST. También trabaja en el campo del ecumenismo. En 1993 se aprobó como profesor público de Ética, Filosofía de la Religión y Ecología en la Universidad de Río de Janeiro, donde es actualmente profesor emérito. Fue profesor de teología y espiritualidad en varios institutos de Brasil y el extranjero. Como profesor visitante, ha enseñado en las siguientes instituciones: Universidad de Lisboa (Portugal), Universidad de Salamanca (España), la Universidad de Harvard (EE.UU.), Universidad de Basilea (Suiza) y la Universidad de Heidelberg (Alemania). Es doctor honoris causa en Política por la Universidad de Turín, Italia, en Teología por la Universidad de Lund en Suecia y en las Facultades EST - Escuela de Teología de São Leopoldo (Río Grande do Sul). Boff habla alemán con fluidez. Su literatura y la teología es más de 60 libros, entre ellos el best-seller El aguila y la gallina. La mayoría de sus obras fueron publicadas en el extranjero. En la actualidad, viaja a Brasil, dando conferencias sobre los temas tratados en sus libros y también en las reuniones de la Agenda 21. Vive en Petrópolis (RJ) con el popular educadora Marcia Miranda.
21 abr 2010
CAMPANHA EDUCAÇÃO INTERCULTURAL E DIVERSIDADE
PLATAFORMA TERRE DES HOMMES
BRASIL – ALEMANHA
FUNDAMENTAÇÃO
O Brasil é um país muito grande, possui 26 Estados federados e Distrito Federal, 5565 Municípios. Possui uma área de 8.547.403Km², equivalente a 47% do território sul americano. Possui uma diversidade cultural muito grande, fruto dos diversos povos que fizeram parte da sua colonização.
Frente a essas características, a sugestão trazido por TDH para que fizessemos a Campanha da Educação Intercultural e diversidade, foi logo aceita pelo grupo das 7 entidades organizacionais apoiadas por TDH no Brasil, vindo ao encontro de nossa cultura, sendo um movimento interno que cada organização já trabalhava internamente..
QUEM SOMOS
Rede formada pela integração das 7 entidades brasileiras apoiadas pelo Programa Uma hora para o Futuro- doação de uma hora ao ano do trabalho dos funcionários da Volkswagen Alemã, administrada pela ONG Terre des Hommes da Alemanha
ORGANIZAÇÕES CO-PARTES
• CCFST- CENTRO CULTURAL AFRO BRASILEIRO FRANCISCO SOLANO TRINDADE
São Bernardo do Campo e Diadema - SP
• CEFA-CENTRO DE EDUCAÇÃO E FORMAÇÃO AO ADOLESCENTE PROF CID DA SILVA CESAR
São Carlos- SP
• CELIVI- CENTRO DE LIBERTAÇÃO DE VIDAS
Santo André-SP
• ENTIDADE FILANTRÓPICA PROJETO ESPERANÇA SÃO PEDRO APÓSTOLO
Taubaté- SP
• FUNDAÇÃO EDUCACIONAL MENINOS E MENINAS DE RUAS PROFETA ELIAS
Mandirituba-PR
• PROGRAMA SOCIAL GOTAS DE FLOR COM AMOR
São Paulo- SP
• MENINOS E MENINAS DE RUA
Santo André- Guarulhos. Diadema-SP
ANTECEDENTES
O Estudo da Educação Intercultural já fazia parte da maior parte das organizações sociais parceiras de TDH, embora nem sempre estivesse explicitado em seu plano político pedagógico e cada organização acaba trabalhando o tema de forma individual.
Com o apoio de TDH houve um fortalecimento do estudo do tema, com a troca de experiências e a promoção de materiais e palestras que fortaleceram cada organização dentro da temática proposta.
SUCESSOS
-Conseguimos trocar experiências e tecnologias sociais entre as organizações;
-Tivemos ao envolvimento e a participação dos jovens das entidades na elaboração do logo da Campanha e na participação no Lançamento da Campanha;
-Integramos projetos dentro da Plataforma Brasil e junto as Plataformas Internacionais;
-Realizamos o lançamento da Campanha em 2008 .
-Em 2009 cada entidade trabalhou dentro dos seus espaços pois não teve verba para a Campanha
-Estamos trabalhando em 2010 a Campanha Educação Intercultural e Diversidade que recebeu aporte financeiro do Projeto Uma Hora para o Futuro e TDH para 2010 e 2011
-Houve um fortalecimento das organizações parceiras com as trocas ocorridas;
-Alinhamos metodologia junto aos parceiros;
OBJETIVO GERAL
Promover espaço para ampla discussão sobre a educação intercultural, fortalecendo as matrizes culturais brasileiras, através de ações que afirmem e valorizem a diversidade cultural de crianças, adolescentes e suas famílias.
BRASIL – ALEMANHA
FUNDAMENTAÇÃO
O Brasil é um país muito grande, possui 26 Estados federados e Distrito Federal, 5565 Municípios. Possui uma área de 8.547.403Km², equivalente a 47% do território sul americano. Possui uma diversidade cultural muito grande, fruto dos diversos povos que fizeram parte da sua colonização.
Frente a essas características, a sugestão trazido por TDH para que fizessemos a Campanha da Educação Intercultural e diversidade, foi logo aceita pelo grupo das 7 entidades organizacionais apoiadas por TDH no Brasil, vindo ao encontro de nossa cultura, sendo um movimento interno que cada organização já trabalhava internamente..
QUEM SOMOS
Rede formada pela integração das 7 entidades brasileiras apoiadas pelo Programa Uma hora para o Futuro- doação de uma hora ao ano do trabalho dos funcionários da Volkswagen Alemã, administrada pela ONG Terre des Hommes da Alemanha
ORGANIZAÇÕES CO-PARTES
• CCFST- CENTRO CULTURAL AFRO BRASILEIRO FRANCISCO SOLANO TRINDADE
São Bernardo do Campo e Diadema - SP
• CEFA-CENTRO DE EDUCAÇÃO E FORMAÇÃO AO ADOLESCENTE PROF CID DA SILVA CESAR
São Carlos- SP
• CELIVI- CENTRO DE LIBERTAÇÃO DE VIDAS
Santo André-SP
• ENTIDADE FILANTRÓPICA PROJETO ESPERANÇA SÃO PEDRO APÓSTOLO
Taubaté- SP
• FUNDAÇÃO EDUCACIONAL MENINOS E MENINAS DE RUAS PROFETA ELIAS
Mandirituba-PR
• PROGRAMA SOCIAL GOTAS DE FLOR COM AMOR
São Paulo- SP
• MENINOS E MENINAS DE RUA
Santo André- Guarulhos. Diadema-SP
ANTECEDENTES
O Estudo da Educação Intercultural já fazia parte da maior parte das organizações sociais parceiras de TDH, embora nem sempre estivesse explicitado em seu plano político pedagógico e cada organização acaba trabalhando o tema de forma individual.
Com o apoio de TDH houve um fortalecimento do estudo do tema, com a troca de experiências e a promoção de materiais e palestras que fortaleceram cada organização dentro da temática proposta.
SUCESSOS
-Conseguimos trocar experiências e tecnologias sociais entre as organizações;
-Tivemos ao envolvimento e a participação dos jovens das entidades na elaboração do logo da Campanha e na participação no Lançamento da Campanha;
-Integramos projetos dentro da Plataforma Brasil e junto as Plataformas Internacionais;
-Realizamos o lançamento da Campanha em 2008 .
-Em 2009 cada entidade trabalhou dentro dos seus espaços pois não teve verba para a Campanha
-Estamos trabalhando em 2010 a Campanha Educação Intercultural e Diversidade que recebeu aporte financeiro do Projeto Uma Hora para o Futuro e TDH para 2010 e 2011
-Houve um fortalecimento das organizações parceiras com as trocas ocorridas;
-Alinhamos metodologia junto aos parceiros;
OBJETIVO GERAL
Promover espaço para ampla discussão sobre a educação intercultural, fortalecendo as matrizes culturais brasileiras, através de ações que afirmem e valorizem a diversidade cultural de crianças, adolescentes e suas famílias.
13 abr 2010
Hija del Lonko Victor Queipul podría ser detenida
Por Equipo de Comunicación Mapuche, martes 06 de abril de 2010
Se trata de la menor Bania Queipul Millanao de 15 años. El fiscal del Ministerio Publico Cesar Chibar es quien lleva una Investigación que afecta a otra niña más, que han estado procesadas y hoy con orden de detención.
http://www.observatorio.cl/noticias/hija-del-lonko-victor-queipul-podria-ser-detenida/
Por Equipo de Comunicación Mapuche, martes 06 de abril de 2010
Se trata de la menor Bania Queipul Millanao de 15 años. El fiscal del Ministerio Publico Cesar Chibar es quien lleva una Investigación que afecta a otra niña más, que han estado procesadas y hoy con orden de detención.
http://www.observatorio.cl/noticias/hija-del-lonko-victor-queipul-podria-ser-detenida/
Continúa Represión a MAPUCHE
Detienen a menor de edad, hija de lonko de Temucuicui
Por Elías Paillán, Observatorio Ciudadano, miércoles 07 de abril de 2010
Cuatro policías de civil, que al momento de la detención no mostraron credenciales, la detuvieron mientras desayunaba junto a sus compañeras de internado y no le permitieron leer la orden de detención. Se trata de Bania Queipul Millanao, de 15 años de edad, hija del Lonko de la Comunidad Autónoma TemucuicuiI, Víctor Queipul Huaiquil. “Fue humillante” comentó la menor ya en libertad, quedando citada para el 10 de mayo.
http://www.observatorio.cl/noticias/detienen-a-menor-de-edad-hija-de-lonko-de-temucuicui/
Por Elías Paillán, Observatorio Ciudadano, miércoles 07 de abril de 2010
Cuatro policías de civil, que al momento de la detención no mostraron credenciales, la detuvieron mientras desayunaba junto a sus compañeras de internado y no le permitieron leer la orden de detención. Se trata de Bania Queipul Millanao, de 15 años de edad, hija del Lonko de la Comunidad Autónoma TemucuicuiI, Víctor Queipul Huaiquil. “Fue humillante” comentó la menor ya en libertad, quedando citada para el 10 de mayo.
http://www.observatorio.cl/noticias/detienen-a-menor-de-edad-hija-de-lonko-de-temucuicui/
10 abr 2010
El Derecho al Agua LOTA- CHILE
Noticia Por el Derecho al Agua en LOTA- CHILE-Televisión Nacional
http://www.24horas.cl/videos.aspx?id=67104&tipo=27
http://www.24horas.cl/videos.aspx?id=67104&tipo=27
9 abr 2010
El agua un derecho de todo/as
EL AGUA ES UN DERECHO DE TODOS/AS
Diversas organizaciones y la comunidad en general, reunidas en el Comité por el Derecho al Agua en Lota, a 39 días de producido el terremoto que afectó a distintas regiones del país, en este caso a la comuna de Lota, denunciamos que:
- Alrededor del 70% de la población de la Comuna, cuenta con servicio de agua potable en forma intermitente, mientras que el 30% restante no posee el servicio básico desde el 27 de febrero.
- Que las medidas que ha entregado ESSBIO para reestablecer el suministro de agua potable y cubrir las necesidades de agua diaria, en esta situación de emergencia, han sido insuficiente e inestables.
- Además, por la falta de agua potable se ha dificultado la normalización de las actividades diarias de la población infantojuvenil, familias y comunidad, obstaculizando el funcionamiento de establecimientos educacionales, jardines infantiles, establecimientos de salud, empresas, comercio, servicios públicos, entre otros.
- Por otra parte, reconocemos que el agua es un Derecho de todas las personas y hacemos el llamado a que sea considerado un Bien Público.
- Es por lo anterior, que convocamos a la población, organizaciones comunitarias e instituciones ha movilizarnos este Viernes 9 de Abril a las 10.30 hrs en Rotonda Polvorín, Lota.
¡POR EL DERECHO AL AGUA DE TODAS Y TODOS!
Comité por el Derecho al Agua en Lota
Diversas organizaciones y la comunidad en general, reunidas en el Comité por el Derecho al Agua en Lota, a 39 días de producido el terremoto que afectó a distintas regiones del país, en este caso a la comuna de Lota, denunciamos que:
- Alrededor del 70% de la población de la Comuna, cuenta con servicio de agua potable en forma intermitente, mientras que el 30% restante no posee el servicio básico desde el 27 de febrero.
- Que las medidas que ha entregado ESSBIO para reestablecer el suministro de agua potable y cubrir las necesidades de agua diaria, en esta situación de emergencia, han sido insuficiente e inestables.
- Además, por la falta de agua potable se ha dificultado la normalización de las actividades diarias de la población infantojuvenil, familias y comunidad, obstaculizando el funcionamiento de establecimientos educacionales, jardines infantiles, establecimientos de salud, empresas, comercio, servicios públicos, entre otros.
- Por otra parte, reconocemos que el agua es un Derecho de todas las personas y hacemos el llamado a que sea considerado un Bien Público.
- Es por lo anterior, que convocamos a la población, organizaciones comunitarias e instituciones ha movilizarnos este Viernes 9 de Abril a las 10.30 hrs en Rotonda Polvorín, Lota.
¡POR EL DERECHO AL AGUA DE TODAS Y TODOS!
Comité por el Derecho al Agua en Lota
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